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宋仲基与宋慧乔离婚,许多人称「童话破灭」。有人批评,大众热爱媒体八卦,别人离婚,关你屁事。爱看的我们,难道真的比较愚蠢、易受媒体摆布吗?我们想说,作为观众,你的悲伤、不安、对未来的不确定感,都是真的。当我们哀悼名人感情消逝,也是一种我们悼亡个人爱情的方式。

今日最大的新闻,是韩国「宋宋夫妻」宋仲基与宋慧乔,由经纪公司证实两人已离婚,原因是「个性不合」。许多媒体、网路评论都称之「最后童话破灭」、「今天无法上班」、「再也不相信爱」。

有人或许认为,大众俗气无知,热爱名流八卦,别人离婚,到底关你屁事?但其实,这是种集体情绪的凝聚哀悼,毕竟,婚姻从不只是脸书贴文,IG 蜜月,而是日复一日的柴米油盐。从名流故事中,每个人都多少看到自己。

【性别观察】从宋宋恋破局看浪漫爱想像:为什幺人们总是爱看又爱
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浪漫爱想像:我不完美,遇到你,才成为完整的人(真的吗?)

社会学者纪登斯(Giddens)在《亲密关係的转变》书中提到「浪漫爱」(romantic love)与「汇流爱」(confluent love)两种概念。浪漫爱指由爱恋的对象被理想化,而产生的亲密关係。它常始于「一见锺情」,两个灵魂相遇结合,确认彼此为「真爱」,结局则是走进「婚姻制度」。

当代浪漫爱想像,满足了现代化社会中的个人缺憾。我孤零零的在现代社会中生存,人与人的关係薄弱,不完美的我,毕生都在寻找失落的另一半。但当我遇到你,产生爱情,我因而成为完整的人。人们的自我认同,并非奠基于我认为自己是谁,而是奠基于,我的伴侣能否满足我缺失的部分。

当饱受情伤的宋慧乔,遇见年轻 4 岁的宋仲基,对方温柔体贴,诚恳决心,如同《太阳的后裔》,没有任何一方被矮化的姜暮烟与刘时镇,从此走进浪漫爱最终结局──婚姻。正如同小时候我们念过的大多数童话结尾:王子与公主,从此过着幸福快乐的日子。(同场加映:《太阳的后裔》我要一场棋逢敌手的恋爱)

但是,这也反应了一种真爱的弔诡。所谓真爱,代表着世界上每个人,都会有个「失落的一半」,并且将会(或者应该)与你携手走入永恆婚姻吗?

媒体建构:宋宋 cp 到宋宋夫妻,难以反映现实的网路与主流媒体

除此之外,我们对浪漫爱的想像,很大一部分也与媒介建构有关。宋仲基 2017 年公开恋情时,曾在公开信写道:

不过,社群网站发言,从不代表现实生活中的一切。美国心理学者 Sherry Turkle 便曾在《在一起孤独》(Alone Together)指出,社群时代,人们往往倾向在个人媒介上表现自己光鲜亮丽的一面,而隐藏相对不快乐的真实生活。

这并非出于自私或炫耀,而是散布正面资讯,往往能够得到更多的社会支持,而使人们倾向这幺做。

除个人社群网站,主流媒体报导也多用「童话」、「世纪恋情」形容他们的关係。所谓童话,意指不会在现实生活中发生,它的梦幻与不破,巩固「浪漫爱」的婚家想像。当媒体大幅报导宋仲基以「亲爱的」称呼妻子、30 人见证求婚、西班牙浪漫蜜月,作为观众,多少也从这样的报导中,巩固了名流恋情「也在找真爱」的想像。

但是,婚姻经营,从不是报导的两分钟影片。不是脸书贴文。婚姻是柴米油盐。是日夜共眠。是 IG、脸书和大众媒体以外的线下生活。即使后来婚姻生变,也不代表他们曾经历过的亲密关係,会被完全抹灭。

回头来说,爱看八卦的我们真的这幺俗气吗?

当媒体再现名流婚姻,无形中巩固大众对「浪漫爱」与「婚家童话」的想像。而热爱八卦的大众,对名流故事的幻想(fantacy),真的如此不堪吗?英国文化研究学者 Fiske 认为,大众热爱影剧文化的现象,作为一种「幻想」,提供了常民情绪与慾望的逃逸出口。也透过阅读分析这些流行文本,我们产生出自己的解读,建构出更渴望追求的生活,拉出新的可能性。

端传媒曾在一篇分析名人过世的文章中,分析英国歌手大卫鲍伊(David Bowie)过世后,网路一片悼文的现象,并称其为「网路追思会」:

社群媒体时代,当我们哀悼名流感情消逝,也是一种我们悼亡个人爱情的方式。当我们从报导中,窥见婚姻的不同切角,我们也认知到,名人婚姻虽不「完美」,但就跟你我一样。有喜有怒,有悲有痛。梦幻之处,我们从中得到逃逸现实的喘息机会,现实之处,我们也认清,我们都是一样的。

在这些文章里,大家集体悲伤与欢愉,辩论或彼此安慰。这或许也这时代的媒体承载的责任之一:提供公共讨论区,并且给予宽慰。

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